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看破人生而不消沉 享受生活而不放纵

 
 
 

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关于我

本人知天命,犹怀稚童心, 闲来也一博,健脑亦健身。 不问风流事,不作无病吟, 文章闲适处,是非浅易明, 祈求同道者,携手问鬼神。

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雪地人生  

2008-01-26 21:28:05|  分类: 互评乱弹 |  标签: |举报 |字号 订阅

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一夜大雪,漫天洁白。

清晨一个人出去走一趟,没有目的,没有方向,只是要体会雪花飘在脖子里的那丝清凉,雪珠挂在睫毛上的那份晶莹。

向前看,纷纷扬扬的雪花,不知去向,

向后看,弯弯曲曲的脚印,来自远方。

人生不也是如此,走过的路,依稀可见,未走的路,一片渺茫?

现在这个社会,举世熙熙,皆为利来,举世攘攘,皆为利往,已经很少有人关注人生的意义了。

不过在这“洒空深巷静,积素广庭闲”的清晨,你看飘飘洒洒的雪花从天而降,小区楼巷无人,万籁俱寂,白雪覆盖着庭院,银装素裹,格外清闲。此时怀着平和淡泊心情,躲在暖融融的书房里,泡一杯香茗,读一部好书,听听哲学大师指点迷津,也是一种悠远脱俗的心灵享受。

钱穆认为人生有三条道路:一条路指向西方,一条路指向印度,还有一条路指向儒家。

指向西方的路,是无限向外的路,旨在追求身外之物。比如权利、金钱、美女。它的毛病是,你费尽心机一旦把它追到手,还没来得及享受,又会有一个身体之外的另一个目标出现。你会觉得当了市长很可能下届会当副省长,使你除了继续向前,再也停不下来,快乐的意义顿时消失。所以整个人生目标变成了无限向外扩张的过程。钱穆不推崇这条路。

我也不推崇,因为它不快乐。 

指向印度的路就是佛教的路,是反身向内寻求的路。这条路是要把身体之外的一切东西都摆脱与遗弃。佛教认为“缘起性空”,人是由过去生命的善或恶行为,所凝结成善或恶的种子,蕴藏于八识心田中,作为引生现在生命的亲因,加以目前外在环境的种种助缘,而发生现实生命或苦或乐的结果。所以人之苦乐,固然是由宿世所作善恶的种子所引生,但亦可以由现实种种助缘来改变。所以,人必须亲善近善,止恶行善,以消宿业,以长善因,坚持不懈,就可以改变人的不幸,增长人的福乐。于是,人一辈子为了积善,必须力行十善,不杀生,不偷盗,不邪淫,不妄语,不离间,不恶口,不绮语,不贪求,不嗔恨,不愚痴。改变昔日恶劣的行为,培养高贵的气质。除此以外,还要心离五欲,实行六度四摄,自利兼他。如此年复一年,就一定能够精进道业,终于横跨生死,不再受尘劳烦恼的缚束,获得生命毕竟的自由与解脱。

不过这种今世受苦修来世的做法,钱穆也不推崇。这是因为这个过程把外面的一切都摆脱遗弃了,变成了无限向内。但外面的都没有了,何来内?内外具无,其实是空,不过佛家给它取了一个好名字:涅磐。

学佛是个好事,可以让人宁静。但要人一辈子受苦,我也不干。

钱穆推崇儒家的道路:不偏向外,也不偏向内。不偏向心,也不偏向物。他也不屹然中立,他也有向往,但他只依着一条中间路线而前进,他的前进也将无限。但随时随地,便是他的终极宁止点。通俗的说,这是一种“现行享福”的人生观。不过它不自私,“人者仁也”,是两人以上,是和谐;“食色性也”,人之必需,但又要克己复礼,不可放纵;这种“现行享福”的人生,肯定要向大自然索取,但又不无节制无限向外,而是追求“天人合一”,强调内外调和,心物交融,脚踏实地,安稳向前。

说来说去,可能还是这种人生目标好,有点快乐,有点中庸。

“享受生活而不放纵,看透人生而不消沉”,所以我把它写进我的博客题头上。

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