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关于我

本人知天命,犹怀稚童心, 闲来也一博,健脑亦健身。 不问风流事,不作无病吟, 文章闲适处,是非浅易明, 祈求同道者,携手问鬼神。

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道德经上半部学习(六)   

2010-01-04 12:44:51|  分类: 读书笔记 |  标签: |举报 |字号 订阅

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第二十二章
  【原文】曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则得,多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见,故明;不自是,故彰,不自伐,故有功;不自矜,故长。夫唯不争,故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”者,岂虚言哉?诚全而归之。
  【译文】委曲便会保全,屈枉便会直伸;低洼便会充盈,陈旧便会更新;少取便会获得,贪多便会迷惑。所以有道的人坚守这一原则作为天下事理的范式,不自我表扬,反能显明;不自以为是,反能是非彰明;不自己夸耀,反能得有功劳;不自我矜持,所以才能长久。正因为不与人争,所以遍天下没有人能与他争。古时所谓“委曲便会保全”的话,怎么会是空话呢?它实实在在能够达到。
  【理解】“夫唯不争,故天下莫能与之争”,很喜欢这句话。凡事随和一点,吃点小亏,装点傻没什么不好的。吃亏是福嘛。这和“不想当将军的士兵不是好士兵”、“一万年太久,只争朝夕”是不是矛盾?我以为不矛盾。做事情的过程应该保持高度激情和精心谋划,契而不舍只争朝夕地做。结果应该随和一点,看淡一点。这不是“不想当将军”,而是能当成将军的总是占尽“天时地利人和”,毕竟凤毛麟角,不可以加以普遍化,自寻烦恼。正因为这不是“不想当将军”,所以自然不能因为看淡结果就不是好士兵。相反,应该是有勇有谋的好士兵。这种人,当将军的几率也许更大。因为“夫唯不争,故天下莫能与之争”啊。

  第二十三章
  【原文】希言自然。故飘风不终朝,骤雨不终日,孰为此者?天地。天地尚不能久,而况于人乎?故从事于道者同于道;德者同于德;失者同于失。同于道者,道亦乐得之;同于德者,德亦乐得之;同于失者,失亦乐得之。信不足焉,有不信焉!
  【译文】不言政令不扰民是合乎于自然的。狂风刮不了一个早晨,暴雨下不了一整天。谁使它这样的呢?天地。天地的狂暴尚且不能长久,更何况是人呢?所以,从事于道的就同于道,从事于德的就同于德,从事于失的人就同于失。同于道的人,道也乐于得到他;同于德的人,德也乐于得到他;同于失的人,失也乐于得到他。统治者的诚信不足,就会有人不信任。
  【理解】自然现象易变,人的活动更易变,唯有事物的本质”道“才是不变的。“飘风不终朝,骤雨不终日”,人应该从辩证的发展的眼光看问题,向前看。而不应该把目光老停留在过去。有些人喜欢对过去耿耿于怀,实际上是以一种静止的孤立的观点看世界,容易使自己拔不出来,陷入迷茫。

  第二十四章
  【原文】企者不立,跨者不行;自见者不明;自是者不彰;自伐者无功;自矜者不长。其在道也,曰余食赘形。物或恶之,故有道者不处。
  【译文】踮起脚跟想要站得高,反而站立不住;迈起大步想要前进得快,反而不能远行。自逞已见的反而得不到彰明;自以为是的反而得不到显昭;自我夸耀的建立不起功勋;自高自大的不能做众人之长。从道的角度看,以上这些急躁炫耀的行为,只能说是剩饭赘瘤。因为它们是令人厌恶的东西,所以有道的人决不这样做。
  【理解】“企者不立,跨者不行”,说得多么精辟!无论国家、企业还是个人,目标都不能定的不切实际。太低不能发展,没有成长性,起不到激励的作用。太高是纸上谈兵,“欲速则不达”,最后自己也不好收场。合适的目标是“踮踮脚能够够到”,经过努力能够达到。老子在列举了“自见,自是,自伐,自矜”几种不良品行后,说了一句“有道者不处”。看似轻描淡写,其实可以想象到老子对这些恶习是如何不屑一顾!实质上,他也是用“去除法”说明了“道”的诸多特征,当然不限于此。

 第二十五章
  【原文】有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天地母。吾不知其名,强字之曰:道,强为之名曰:大。大曰逝,逝曰远,远曰反。故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。
  【译文】有一个东西混然而成,在天地形成以前就已经存在。听不到它的声音也看不见它的形体,寂静而空虚,不依靠任何外力而独立长存永不停息,循环运行而永不衰竭,可以作为万物的根本。我不知道它的名字,所以勉强把它叫做“道”,再勉强给它起个名字叫做“大”。它广大无边而运行不息,运行不息而伸展遥远,伸展遥远而又返回本原。所以说道大、天大、地大、人也大。宇宙间有四大,而人居其中之一。人取法地,地取法天,天取法“道”,而道纯任自然。
  【理解】这是老子的宇宙观。当然老子时代没有“宇宙”这个词。最大就是天地了。“道”却“可以为天地母”。这种无法验证的纯思辨演绎居然十分严谨,表现了老子惊人的智慧。

注意老子这里所说的“物”,指的是宇宙的初始态。老子便将这初始态称之为“道。

  第二十六章
  【原文】重为轻根,静为躁君。是以君子终日行不离辎重,虽有荣观,燕处超然。奈何万乘之主,而以身轻天下?轻则失根,躁则失君。
  【译文】厚重是轻率的根本,静定是躁动的主宰。因此君子终日行走,不离开载装行李的车辆,虽然有美食胜景吸引着他,却能安然处之。为什么大国的君主,还要轻率躁动以治天下呢?轻率就会失去根本;急躁就会丧失主导。
  【理解】一切事物都有两个不同的方面。人做事情要懂得不轻易去走极端,而要尽量去找到其平衡点,也就是要守持“中庸之道”。人在看到“荣”时,要能超越这个“荣”而看到其对立面“辱”,在处于好的状态时,要能超越这个好的状态而看到不好的状态,并避免进入不好的状态。中国古代哲学以儒、释、道为主。但“中庸之道”得到各流派认可,也对任何人适用,不论帝王将相还是黎民百姓。

  第二十七章
  【原文】;善数,不用筹策;善闭,无关楗而不可开;善结,无绳约而不可解。是以圣人常善救人,故无弃人;常善救物,故无弃物。是谓袭明。故善人者,不善人之师;不善人者,善人之资。不贵其师,不爱其资,虽智大迷,是谓要妙。
  【译文】善于行走的,不会留下辙迹;善于言谈的,不会发生病疵;善于计数的,用不着竹码子;善于关闭的,不用栓梢而使人不能打开;善于捆缚的,不用绳索而使人不能解开。因此,圣人经常挽救人,所以没有被遗弃的人;经常善于物尽其用,所以没有被废弃的物品。这就叫做内藏着的聪明智慧。所以善人可以做为恶人们的老师,不善人可以作为善人的借鉴。不尊重自己的老师,不爱惜他的借鉴作用,虽然自以为聪明,其实是大大的糊涂。这就是精深微妙的道理。
  【理解】善行无辙迹,悄然无痕;善言无瑕谪,滴水不漏。前者指为人为事须低调。后者指“慎言”,说“正确的话”。

当然对此也有不同看法,有时候智者要故意显现一点毛病,偶尔的俗气会更平易近人。

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