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本人知天命,犹怀稚童心, 闲来也一博,健脑亦健身。 不问风流事,不作无病吟, 文章闲适处,是非浅易明, 祈求同道者,携手问鬼神。

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做人要高标准,做事要尽全力,做官要靠机会  

2013-09-03 18:07:37|  分类: 闲情小悟 |  标签: |举报 |字号 订阅

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       上午巢湖电话,要我下周给他们讲课。问了下对象,是后备干部。于是想到做人和做官的问题。民间说法:做人一辈子,做官一阵子。说明做人时间比做官长的多,做人更重要。但实际上人们往往都聚焦于那”一阵子“而忽视了”一辈子“,甚至牺牲了”一辈子“,实在是本末倒置。有人问孔子为什么不做官,他说一个人对老人孝,对兄弟朋友亲,做人做得好,就是做官,怎么叫不做官呢?(“或谓孔子曰:子奚不为政?子曰:《书》云:孝乎惟孝,友于兄弟,施于有政。是亦为政。奚其为为政?””(《论语 为政》))。这个说法虽然有点勉强,甚至有点无奈,因为孔子一辈子仕途不得志。但先做人后做官,确实是儒家的仕途观,也是值得我们继承的中华文化优秀瑰宝。
    儒家的最高理想是“止于至善”。一个人如果不能帮助别人达到完美,他自己永远不能达到完美,完美就是“至善”。因为帮助别人首先要自己有能力,比如修养、智慧、财富等等,这就需要自己先学习,提升自己,“明明德”。这个过程就是做人。先“明明德”,再“新民”,再“止于至善”,人生三纲,儒家的人生之道尽矣。
    儒家还讲“内圣外王”,对自己内心,要严格像圣人那样高标准要求自己,修养自己,提升自己,然后对外部,做事情,努力认真做。这个“王”不是要求每个人去谋求做国王,大官,儒家并不要求每个人去谋求那样的角色,而是认为人不论做什么事,只要尽心尽责,“竭尽己力”,就会对社会、对世界做了贡献,这就是“王”,这也就达到“至善”了。这样一分析,其实儒家就是把做事当成做人的途径而已,本质还是做人。具体在什么岗位做事,官也好,名也好,那不重要,甚至生死都不重要。“朝闻道,夕死可矣。”多么大气!
    至于能不能做官,能当多大官,有一个时运问题。不过内心强大的儒家并不对此很介意。他一样快乐,一样受人欢迎,一样是“至善”,是“外王”。孔子大加赞赏伯夷、叔齐,说“求仁而得仁,又何怨。“虽然这两人凄苦潦倒,饿死在首阳山。 孟子大加赞赏孔子,说他“可以仕则仕,可以止则止,可以久则久,可以速则速”,虽然孔子一辈子没做过几年官,“惶惶如丧家之犬”。道理是一样的,就是做官靠机会,但做人靠自己。内心修养好的人即使没机会做官也很快乐,也能对社会作出贡献,也能受到别人尊重。
小结起来,就是“做人要高标准,做事要尽全力,做官要靠机会”。
这些道理,也许对后备干部说说有点必要。



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